Iglesia de nuestra señora de brujas

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malleus maleficarum

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No es fácil establecer una distinción clara entre la magia y la brujería. Ambas tienen que ver con la producción de efectos más allá de los poderes naturales del hombre por medio de agencias distintas a la Divina (cf. ARTE OCULTO, OCULTISMO). Pero en la brujería, tal como se entiende comúnmente, está implicada la idea de un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. En estos casos, esta ayuda sobrenatural suele ser invocada, ya sea para provocar la muerte de alguna persona detestable, ya sea para despertar la pasión del amor en aquellos que son objeto de deseo, ya sea para llamar a los muertos, ya sea para atraer la calamidad o la impotencia sobre los enemigos, los rivales y los supuestos opresores. Esta no es una enumeración exhaustiva, pero representan algunos de los principales propósitos para los que se ha hecho servir la brujería en casi todos los períodos de la historia del mundo.

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El Malleus eleva la brujería a la categoría penal de herejía y recomienda que los tribunales seculares la procesen como tal. El Malleus sugiere la tortura para obtener efectivamente confesiones y la pena de muerte como único remedio seguro contra los males de la brujería. En la época de su publicación, los herejes eran castigados con frecuencia a ser quemados vivos en la hoguera[8] y el Malleus fomentaba el mismo trato para las brujas. El libro tuvo una fuerte influencia en la cultura durante varios siglos.

La brujería había sido prohibida durante mucho tiempo por la Iglesia, cuyo punto de vista sobre el tema se explicaba en el Canon Episcopi escrito hacia el año 900 d.C.. En él se afirmaba que la brujería y la magia eran delirios y que quienes creían en tales cosas «habían sido seducidos por el Diablo en sueños y visiones»[9]. Sin embargo, en la misma época se aceptaba la intervención sobrenatural en forma de ordalías que más tarde también se utilizaron durante los juicios por brujería[10].

Las posesiones del Diablo son consideradas reales incluso en la actualidad por algunos cristianos y es un elemento de la doctrina que los demonios pueden ser expulsados mediante exorcismos sacramentales apropiados[11][b] En el Malleus, el exorcismo es, por ejemplo, una de las cinco formas de superar los ataques de los íncubos[12] La oración y la transubstanciación están excluidas de la categoría de ritos mágicos, ya que emanan de Dios[13].

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PROVIDENCE, R.I. (AP) _ La brujería es una religión legítima y sus iglesias, o aquelarres, tienen derecho a las mismas exenciones fiscales que las de las religiones más establecidas, según ha dictaminado la división estatal de impuestos.

″Con este fallo, las brujas podremos salir definitivamente del armario y ocupar nuestro lugar en la sociedad,″ dijo Joyce Siegrist, de 45 años, suma sacerdotisa de Rosegate Coven. Dijo que el aquelarre tiene un grupo central de 11 miembros y entre 30 y 40 iniciados.

Esta decisión demuestra que, con una presentación adecuada del caso, incluso los grupos religiosos inusuales o pequeños pueden ser tratados por el Estado en igualdad de condiciones con las religiones más convencionales», dijo A. Gregory Frazier, un abogado de la Unión Americana de Libertades Civiles que anunció la decisión. Él representó a las brujas en una audiencia administrativa en mayo.

La funcionaria de la audiencia, Sandra J. Murphy, que recomendó que Clark concediera la exención, dictaminó el 20 de julio que el aquelarre cumplía la mayoría de los criterios del Tribunal Supremo del estado para determinar la legitimidad de una religión.

Los wiccanos son un grupo sin ánimo de lucro, no creado con el fin de evitar impuestos, y tienen una letanía o sistema de oración, así como doctrinas y prácticas específicas que todos los miembros del aquelarre debían seguir, dictaminó Murphy.

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Parece probable que el grupo existiera antes de 1966, aunque no he encontrado ningún rastro de él en la literatura anterior a esa fecha. El propio Sloane sugirió que ya operaba en la década de 1940, pero dados los numerosos paralelismos con la Wicca que mostraba el grupo, es más probable que su fecha de origen deba situarse en algún momento posterior a 1953, año en que salió a la luz el culto neopagano de brujería de Gerald Gardner[6].

Sloane se refiere en su carta de junio de 1968 a su grupo como «Our Lady of Endor Coven, The Ophitic Cultus Sathanas» y aclara que fue Sathanas en la forma de la Serpiente quien trajo el conocimiento (gnosis) del verdadero Dios a Eva cuando comió del Árbol del Conocimiento. Este Dios verdadero está por encima del dios creador de este mundo. Escribe que Caín fue el primer sacerdote satánico y realizó la primera misa satánica (lo que explica que Caín fuera castigado por el dios creador). Según Sloane, los verdaderos satanistas entonces, están siguiendo el camino de la Serpiente y de Caín, como los primeros gnósticos ofiticos. Esta terminología se resume en el libro de Hans Jonas en unas pocas páginas, tituladas «Eva y la Serpiente», y «Caín y el Creador»:

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